Hakuin Ekaku 白隠慧鶴, o revivificador da escola japonesa Rinzai 臨濟宗, introduziu a cosmologia daoísta chinesa e as visões sobre o corpo através da persona narrativa do imortal Hakuyūshi 白幽子 em obras como Yasen Kanna 夜船閑話 (Conversas em um Barco Noturno). Ele elaborou técnicas específicas de alquimia interna daoísta (nèidān 內丹), como focar a mente no dāntián 丹田 (campo do elixir) e regular a respiração para entrar em um estado de tranquilidade, como métodos para abordar a “doença zen” e nutrir tanto o corpo quanto a mente. Essa abordagem à auto-cultivação exerceu uma influência profunda no Japão. Desde o final da Era Meiji até o período Taishō (início do século 20), praticantes como Futaki Kenzo 二木謙三, Fujita Reisai 藤田靈齋 e Okada Torajirō 岡田虎二郎 desenvolveram seus próprios métodos de saúde com base em suas respectivas compreensões, formando práticas como o “método de respiração abdominal” 腹式呼吸法 e o “método de harmonização da respiração e da mente” 息心調和法. Essas contribuições promoveram a popularização da meditação silenciosa na sociedade japonesa. Livros relacionados foram posteriormente traduzidos e introduzidos na China, inspirando estudiosos modernos como Jiang Weiqiao 蔣維喬 a reinterpretar os métodos tradicionais de auto-cultivação chinesa em uma nova linguagem, levando à publicação de obras preservadoras de saúde como O Método de Meditação Silenciosa de Yinshizi 因是子靜坐法. Ao mesmo tempo, a comunidade de auto-cultivação chinesa refletiu e corrigiu possíveis desvantagens na prática da meditação sentada. Ao traçar esse processo de transmissão e transformação cultural intercultural e inter-religiosa, este artigo revela a vitalidade duradoura das práticas daoístas durante a modernização da Ásia Oriental, bem como seu significado universal além dos limites de qualquer tradição religiosa única.
Ruda Lin (Quarta-feira,) estudou essa questão.