Wata-Mama’s Obeah: Wading Into Komfa’s Afro-Indigenous Guyanese Pasts

Abstract: Scholarship on Obeah—as Caribbean religiosities and ritual practices—has tended to focus on African and, to a lesser extent, European antecedents—including Christianity. Indigenous American and Asian contributions to the development and contemporary practice of Obeah have received far less attention. This article contends with Euroand Afro-Caribbean hegemonies and with narratives of Indigenous Guyanese displacement, both by tracing interculturally imbricated trajectories of a deity known locally as Wata-Mama and through ethnographic engagement with members of a Spiritualist Kali Mai mandir in Guyana. In contrast to conceptions of Komfa possession, Wata-Mama and the afflictions and blessings she brings are typically understood by Guyanese to represent Amerindian culture. Indigenous Guyanese roots of Komfa are acknowledged by its practitioners, but such origins are often downplayed in everyday practice as Amerindian elements are sensed as more threatening to Afro-Guyanese subjectivities than are European or Asian ones. Contemporary Komfa traditions reflect myriad plantation, “bush,” and pre- and post-plantation cultural backgrounds of significance to Spiritualists over many generations. Navigating “shaded” pasts through ritual and scholastic pathways, Komfa practitioners pursue personal and collective rediscoveries of self—and so also of “Others,” within and outside of oneself. Resumen: Los estudios sobre el obeah—entendido como religiosidades y prácticas rituales caribeñas—han tendido a centrarse en los antecedentes africanos y, en menor medida, europeos, incluido el cristianismo. Las contribuciones amerindias y asiáticas al desarrollo y a la práctica contemporánea del obeah han recibido mucha menos atención. Este artículo cuestiona las hegemonías euro- y afrocaribeñas, así como las narrativas de desplazamiento de los pueblos indígenas guyaneses, al rastrear trayectorias interculturalmente imbricadas de una deidad conocida localmente como Wata-Mama y mediante un trabajo etnográfico con miembros de un mandir espiritualista Kali Mai en Guyana. A diferencia de las concepciones de la posesión Komfa, Wata-Mama y las aflicciones y bendiciones que ella trae suelen ser entendidas por los guyaneses como representaciones de la cultura amerindia. Las raíces indígenas guyanesas del Komfa son reconocidas por sus practicantes, pero dichos orígenes suelen minimizarse en la práctica cotidiana, ya que los elementos amerindios se perciben como más amenazantes para las subjetividades afro-guyanesas que los europeos o asiáticos. Las tradiciones contemporáneas del Komfa reflejan una miríada de contextos culturales de plantación, bush (selva) y pre- y posplantación, significativos para los espiritualistas a lo largo de muchas generaciones. Al navegar pasados “sombreados” a través de vías rituales y académicas, los practicantes del Komfa persiguen redescubrimientos personales y colectivos del yo—y, con ello, también de los “Otros”, dentro y fuera de uno mismo. Résumé: Les travaux universitaires consacrés à l’obeah—envisagé comme un ensemble de religiosités et de pratiques rituelles caribéennes— ont eu tendance à privilégier les antécédents africains et, dans une moindre mesure, européens, y compris le christianisme. Les contributions amérindiennes et asiatiques au développement et à la pratique contemporaine de l’obeah ont, en revanche, suscité beaucoup moins d’attention. Cet article interroge les hégémonies euro- et afro-caribéennes ainsi que les récits de déplacement des populations autoch-tones de Guyana, à la fois en retraçant des trajectoires interculturellement imbriquées d’une divinité connue localement sous le nom de Wata-Mama et à travers une enquête ethnographique menée auprès de membres d’un mandir spiritualiste Kali Mai en Guyana. Contrairement aux conceptions de la possession Komfa, Wata-Mama, ainsi que les afflictions et les bénédictions qu’elle dispense, sont généralement comprises par les Guyanais comme des représentations de la culture amérindienne. Les racines autochtones guyanaises du Komfa sont reconnues par ses praticiens, mais ces origines tendent à être mini-misées dans la pratique quotidienne, dans la mesure où les éléments amérindiens sont perçus comme plus menaçants pour les subjectivités afro-guyanaises que ne le sont les éléments européens ou asiatiques. Les traditions contemporaines du Komfa reflètent une pluralité de contextes culturels—de plantation, de bush (forêt), ainsi que pré- et post-plantationnaires—qui ont revêtu une importance pour les spiritualistes sur plusieurs générations. En naviguant des passés « ombrés » par des voies rituelles et savantes, les praticiens du Komfa s’engagent dans des redécouvertes personnelles et collectives du soi—et, ce faisant, également des « Autres », au-dedans comme au-dehors de soi.